Todos conocen la fealdad en el mundo
Todos saben que el bien es el bien
Y entonces conocen el mal
Así es como: Ser y no ser se engendran uno a otro
Lo díficil y lo fácil mutuamente se integran
Ancho y angosto se forjan uno a otro
Voz y tono se armonizan uno a otro
Por eso el hombre sabio
Encausa los asuntos sin actuar
Enseña estando callado
No se opone a los seres que nacen
Ni se apodera de sus vidas
Nunca se queda en la obra cumplida
Por no permanecer en ella
No hay quién se la pueda arrebatar
Lao Tsé
Las dualidades, bello-feo, etc. son concebidas por el oriente tradicional como correlativas, no aislables y como dos polaridades que emanan de una misma unidad.
En los textos budistas se designan como "parejas".
El concepto parejas significa la interrelación que siempre existe entre los dos términos que conforman la dualidad y que parecen opuestos.
La idea del no-ser, no debe entenderse aquí en el sentido metafísico de "más allá del ser" como se usa corrientemente en oriente, sino lo opuesto al ser, en el sentido de cesar de ser.
El hombre situado en la bipolaridad de las dos fuerzas Yin y Yang "encausa los asuntos sin actuar" o sea practica el Wei-Wu-Wei (hacer no haciendo).
"Enseñar estando callado“ significa, entre otras cosas, la superioridad del silencio sobre la formalidad del lenguaje.
El sabio conoce las leyes cósmicas y al no inmiscuirse en las cosas escapa al ritmo cíclico, no "entra en la corriente" y evita la decadencia (representada en el cosmos por la declinación de los astros).
La alusión a la voz y tono se refiere a la lengua china hablada, porque a distintos ideogramas corresponde muchas veces un monosílabo de la misma pronunciación, y entonces los "tonos" más graves o más agudos resultan indispensables para identificar la palabra.
El "no permanecer" equivale al "no apropiarse". Como dice Sse-Ma-Chien: "la gran felicidad no se presenta dos veces".
Todo el sentido del texto es un llamado a la interioridad.
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